Este es un libro imprescindible de la literatura mundial, si te interesa el bienestar emocional.
La obra recoge la experiencia del neurólogo y psiquiatra Viktor Frankl durante sus tres años de internamiento en un campo de concentración nazi en la Segunda Guerra Mundial. Está escrita con un lenguaje sencillo, nada académico, y se lee prácticamente del tirón (si puedes hacer «maratones» de series, también puedes leer este libro de principio a fin).
A partir de su relato, pueden extraerse varias enseñanzas:
La búsqueda de sentido es la principal motivación humana. Podemos soportar casi cualquier cosa si encontramos un motivo para vivir. Incluso sin poseer absolutamente nada —como ocurría con los prisioneros de los campos de concentración—, la esperanza en el futuro permite seguir adelante (o sobrevivir, en este caso). Aquellos que no tenían esperanza en nada tenían muchas menos probabilidades de sobrevivir.
Frankl sostiene que los prisioneros que lograban otorgar un sentido a su sufrimiento —ayudando a otros, manteniendo vivo el recuerdo de sus seres queridos o aferrándose a un propósito íntimo— tenían mayores posibilidades de resistir.
El amor aparece como una vía de salvación. Frankl describe cómo el recuerdo de su mujer, imaginando conversaciones con ella sin saber siquiera si seguía con vida, le daba fuerzas para continuar. El amor, afirma, es la forma más elevada de encontrar sentido, porque implica trascender más allá de uno mismo.
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El sentido de la vida es único para cada persona y puede descubrirse mediante la reflexión y la elección. Incluso en un campo de concentración existía un margen de libertad interior: la posibilidad de elegir la actitud ante la adversidad y de otorgar un propósito al sufrimiento.
El ser humano es capaz de adaptarse a las peores condiciones. Según relata el autor, en un campo de exterminio apenas queda rastro de la identidad: no hay nombre (solo un número), ni comida, ni descanso, ni alegrías. Aun así, muchos prisioneros conservaban una libertad interior que nadie podía arrebatarles.
Aunque el entorno influye, en situaciones extremas puede aflorar tanto lo mejor como lo peor del ser humano. Frankl menciona el caso de los kapos —prisioneros ascendidos a vigilantes—, cuya conducta hacia otros prisioneros a veces era incluso más cruel que la de los propios guardias.
La forma en que reaccionamos a lo que nos sucede es fundamental. Algunas personas interpretan casi todo desde el victimismo, mientras que otras son capaces de encontrar un ángulo más constructivo incluso en circunstancias difíciles.
Respecto a la esperanza, Frankl narra el caso de un compañero que soñó que la guerra terminaría el 29 de marzo de 1945 y serían liberados. Cuando la fecha llegó y nada ocurrió, el prisionero enfermó de tifus y murió pocos días después. Según Frankl, su muerte estuvo relacionada con la pérdida total de esperanza.
Otra de las lecciones centrales del libro es la aceptación del sufrimiento como parte inherente de la vida. Sin sufrimiento no hay existencia plena, y aun en las situaciones más duras es posible encontrar fuerza y esperanza si se descubre un propósito significativo.
En la segunda parte del libro, Frankl expone los principios de la logoterapia (del griego logos, “sentido”), un método psicoterapéutico de su autoría conocido como la tercera escuela vienesa de psicología (tras Freud y Adler). La logoterapia se basa en el análisis existencial y en la idea de que la motivación fundamental del ser humano es la voluntad de sentido, en contraste con la voluntad de poder de Adler o la voluntad de placer de Freud.
Entre sus técnicas destacan:
Derreflexión: se utiliza cuando una persona está excesivamente centrada en una meta o problema. El objetivo es ayudarla a desviar la atención de sí misma, ya que la hiperfocalización —por ejemplo, ante un examen— puede empeorar el rendimiento.
Intención paradójica: se aplica en casos de miedo o ansiedad, especialmente en fobias. Consiste en desear o intentar aquello que se teme, con la idea de que al enfrentarlo de forma voluntaria el miedo disminuye.
Diálogo socrático: el terapeuta escucha los pensamientos dañinos del paciente, incluso los reformula, para luego guiarlo hacia perspectivas alternativas. La meta es transformar esos pensamientos y fomentar modos de pensar más saludables.
El objetivo de la logoterapia es despertar la voluntad de sentido: ayudar a la persona a descubrir un propósito concreto para su existencia. Para ello, es necesario realizar previamente un análisis existencial, es decir, una exploración profunda de la biografía y circunstancias vitales del individuo.
Un excelente libro, con un relato conmovedor, que nos ayudará a reflexionar y relativizar sobre nuestros triviales (y no tanto) problemas diarios.
ipsicólogo 
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